孔子讲学图

君子有两义，一义是贤者、有德有识者，二是指在高位者，也就是贵族。小人也有两义，一是指不肖者、无德无识之人，二是指不在位者，也就是平民。《论语》中除虚词和个别常用词（如“曰”、“人”）外，“君子”一词出现的频率（107次），仅次于“仁”（109次），《论语》的精义可以一言蔽之，就是教仁，教人爱人，教人做君子，不做小人。

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”

孔子说：“君子坦坦荡荡，小人老是忧这忧那。”

朱熹《四书集注》引程颢的话说：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。”君子按理行事，心地光明磊落，从不算计别人，又与世无争，看人看物多看到好的一面，爱人、助人，又知天命之所限，不希图不该得到的富贵，这样的人怎么会不快乐、不坦荡呢？

小人则为物欲所捆绑，希图富贵，争名夺利，损人利己，不择手段，又不畏天命，贪竞不已。得到之前，拼命想得到；得到之后，又生怕失去，因为得之不以其道，必然担心报复、报应，如此往往复复，自然心无宁日。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

孔子说：“君子合群但不结党，小人结党却不合群。”

这里讲的“党”当然不是指现代社会的政党，而是指小圈子。孔子要说的真正意思是君子的交游不会以谋取私利为目的，所以用不着也瞧不起几个人拉帮结派去谋取不正当的利益。君子是仁者，仁者爱人，所以他自然跟大家的关系都很好，其结果自然是“周而不比”，小人则与此恰好相反，是“比而不周”。

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

孔子说：“君子明白义理，小人明白利益。”

做人做事是以“义”为标准，还是以“利”为标准，是君子和小人的分界。但孔子并没有说得这么绝对，因为“义”和“利”并不是一定对立的，这个“利”如果是众人之利，它就变成了“义”。所以真正对立的是“公义”和“私利”。明白公义而不计私利，这是一个有德者必然具备的品质，也是一个在位者，尤其是居高位的人，应当努力做到的，对普通老百姓则不能如此要求。

子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

孔子说：“君子成全人的好事，不促成人的坏事。小人则反过来。”

此语也是千古名言，孔子之前就已经有人讲过，至今也不过时。一个人受人委托，准备提供帮助的时候，一定要记得这个重要的原则。涉世未深的青少年特别值得注意，不要只讲朋友义气，否则一不小心便会落入小人的境地，甚至成了违法乱纪的帮凶。

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

孔子说：“君子追求和谐而不追求一致，小人追求一致而不追求和谐。”

这段话文字很简易，道理却很深刻。“和”与“同”是中国古代思想中两个很重要的概念。“和”是和谐，是多元共存，互相协调，互相补正；“同”是同一，一元主宰，排除异己，有我无他。君子追求“和”，而不赞成“同”；小人则追求“同”，而不赞成“和”。

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子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

孔子说：“在君子手下做事容易，但要讨他的喜欢却难。不用正当的方式讨他的喜欢，他是不会喜欢的；到他分配任务给手下人的时候，他会根据各人的才具来使用。在小人手下做事很难，但要讨他的喜欢却很容易。不用正当方式去讨他的喜欢，他也会喜欢；到他分配任务给手下人的时候，他却会求全责备。”

古今中外到处都有君子，也到处都有小人，孔子的生动描述我们随处可以验证，到今天也没有任何改变。

子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

孔子说：“君子平和安详而不骄横，小人骄横傲慢而不平和。”

朱熹说：“君子循理，故安舒而不矜肆；小人逞欲，故反是。”（见《四书集注》该条）读过孔子这话，再仔细观察你周围的人，从他们待人处事的态度上不难看出谁接近君子，谁接近小人。

子曰：“君子上达，小人下达。”

孔子说：“君子向上通达，小人向下通达。”

这句话字面很简单，解释起来却不简单，“君子”、“小人”到底是指在位者和平民，还是指有德者和无德者？“达”到底是通达的达，还是达到的达？“上”与“下”是形上、形下的上、下，还是向上、向下的上、下？常见的解释是两种：一种是君子通达形而上的东西，也就是“道”；小人通达形而下的东西，也就是“器”。第二种解释是说君子向上追求，小人向下沉沦。笔者以为第一种解释较好。实际上这句话的含义用现代流行的话语来解释，它要说的是君子注重精神上的追求，而小人则注重物质上的追求，跟孔子说过的“君子喻于义，小人喻于利”相通。

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子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

孔子说：“君子只在自己身上找原因，小人却总是在别人身上找。”

事情没办好或者出了错误、纰漏，因此受到批评，是应该在自己身上找原因呢，还是到别人身上找原因？君子是到自己身上找，检查自己有什么不足的地方；小人则是到别人身上找，总觉得是别人做得不好，甚至想方设法诿过饰非，把功劳都留给自己，把过错都推给别人。

子谓子夏曰：“女为君子儒！无为小人儒！”

孔子告诫子夏说：“你要做一个君子儒啊！不要做小人儒啊！”

儒者也有君子、小人之分。君子跟小人是人在道德品质上一个最根本的分野，凡有人群的地方便有上、中、下，上者即君子，下者即小人，更多的则是介于君子和小人之间的中人。这里讲的儒者在那个时代就是读书人，相当于我们今天说的学者或知识分子。今天的学者或知识分子中有君子，也有小人，更多的是中人，人所共见，无须多说。孔子的话对我们每个人都是一记警钟。不要以为读了几句书，就可以自称君子，如果不在道德修养上严加自律，就有堕入小人儒的可能。

子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”

孔子说：“一个君子可能在小事情上并不怎么精明，你不能从这些地方去欣赏他，但他的才德却可以担当重任。一个小人你不可授予他大任，但他并非一无是处，你可以在小的地方去欣赏他的才干。”       

这里讲的是观人之法，也是用人之法，很值得当领导干部的人细加思考。现在不少领导干部喜欢用那些伶牙俐嘴、手脚灵便、提包打伞很殷勤的人，而对那些不屑于这样做，或者不善于这样做，但却真正有德有才的人视而不见或视而不识。结果是小人得到提拔，君子却怀才不遇，这真是令人悲哀。

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

孔子说：“君子有三种敬畏：敬畏天命，敬畏王公贵人，敬畏圣人的话。而小人不懂得天命，所以不敬畏天命，轻慢王公贵人，亵渎圣人的话。”

这一段讲人应该有敬畏之心。孔子说的“天命”就是命运、生死、未来等不可把握之物的总称，孔子说的“大人”在那个时代就代表法律，孔子说的“圣人之言”在那个时代就代表真理。一个君子对这些都怀着敬畏之心。敬畏表现在一个人的情感态度上，是肃穆小心而不敢狎侮亵渎，表现在言行举止上，是稳重谨慎而不敢轻佻放肆。在巨大、神秘、未知面前保持敬畏之心而不敢狎侮亵渎、轻佻放肆，是一个渺小的人应有的自知之明，是一个脆弱的人应持的自处之道，也是一个愿意改善自己的人向前走的起点。敬畏之心是道德的起点，至少是起点之一。人有敬畏才会对自己有所约束，才会遵守社会的公约而不致放肆胡来。

(责任编辑：江南)